你的前程在哪里

不论你是大伟人还是平凡人,是成功的人还是失败的人,又不论你是在一帆风顺或者狂风暴雨中,每一个人都必定拥有自己的前程。如果你选择神的道路,不论境况多么糟糕,神会插手在你的生命历程中来改变你、装备你,并将美好的前程预备给你。关键在于你是否允许神来破除你坚固的旧思想营垒,重新建立一个以真理为根基的属神的新营垒。


自毁前程的人
 

在圣经的历史记载中,扫罗是以色列支派中最小的便雅悯人,而他的家又是便雅悯人族群中最小的家。除了看顾他父亲的驴子以外,扫罗可以说是毫无作为,他的身份、才干、地位可谓微乎其微。在这样的环境信息中长大,他让自卑、惧怕和没有安全感建立了消极的思想营垒。
 

可是神却插手在他的生命,要来改变他生命的旅程。神借着先知撒母耳呼召他为以色列的王,为他预备了前程。扫罗原本活在这样的糟糕的思想背景中,若非神介入他的生命,他可能一辈子都是在看顾他父亲的驴子,活在退缩、哀叹、怨天尤人当中。
 

扫罗身材魁梧,比众人高出一个头,拥有上乘的外在条件,可是这些条件并不能满足他的安全感。在登基典礼的时候,扫罗却躲藏起来,最终还得劳师动众把他拉出来完成登基仪式。扫罗是那么惧怕、缺乏自信和没有安全感,以致他要设法逃离神为他预备的前程。
 

在扫罗成为以色列国王的历程中,他经历到当他顺从神时,就成为大有能力的人,他知道神能改变他的生命。可是他做王十八年后,仍然没有改变自己的思想而让消极的营垒继续操纵他。在面对一次非力士敌军的围困中,他因害怕百姓离他而去,又因先知撒母耳尚未抵达,便不遵守指示而擅自献祭给神。当撒母耳来到责问他时,他却硬为自己的过失辩护,并把责任推卸在这些不利的环境上。
 

令人遗憾的是,他做王多年,并未从撒母耳的告诫和神同在的经历中学习破除惧怕的营垒。后来,当扫罗迎战亚玛力敌军时,撒母耳曾指示他不可留活口和贪图牲畜。可是,他还是要让过去的背景思想控制他,结果他以讨好百姓的要求来建立他的安全感,不但活擒亚玛力王,也把上好的牲畜带回来。当撒母耳再次斥责他时,扫罗仍要欺骗和狡辩。
 

因着他的不顺服和不愿破除自己的营垒,神已厌弃他做王而另拣选了大卫为王。在接下来的日子中,扫罗继续让那没有安全感的思想控制着他。当他看见大卫被神兴起,击败非利士人而被众民喜爱和拥戴时,惧怕的营垒激动他心中的受威胁感,以致千方百计要致大卫于死之地。
 

虽然扫罗继续做王二十四年,他只不过是虚有其名,苟延残喘而已。他思想的营垒已使他完全断送了神为他预备的前程,他可以说是一个自毁前程的人。
 

金玉良言

从扫罗的遭遇,活在今天的我们可以学习到一些宝贵的功课。首先,不论我们的过去或现在有多么糟糕,当我们愿意让神插手在我们的生命时,他必来改变我们、装备我们,把我们从这消极的营垒释放出来,进入一个不再被环境和背景控制的前程,让我们的安全感和信心是决定在神和我们的关系。
 

今天,有的人就像扫罗一样,因着一些过去不好的背景和经历,就让自己一直活在惧怕、没有安全感中。这些背景可能是十八年前,二十年前,或二十四年前的事,却还让它存留直今日,让这思想的营垒捆绑自己前进的脚步。这些人千方百计要用自己的方法来满足安全感且自认为天经地义,不愿聆听别人善意的纠正,也不愿意顺服神的真理。
 

营垒并非只存在于身居高位的伟人,任何一个普通的平凡人,都有营垒的存在。有的人靠着外在的荣誉、财富和势力来扭转过去的环境,但那并不能拆毁他从前所建立起来的营垒。就像扫罗一样,他拥有很好的外在优势,但他的内心仍然是没有安全感的。靠自己成功的人,营垒仍然存在,因为他还是缺乏安全感,所以才要继续努力去肯定自己。
 

另一方面,从扫罗的事例我们可以看出,若非撒母耳当面责备扫罗,扫罗还以为自己做得很好而洋洋自得。人若只要听赞许的话,厌弃进谏的话,就永远看不见自己的问题,这就是为什么让别人来暴露我们的营垒是那么重要。
 

当别人指出我们的错处时,我们以怎样的心态来回应呢?如果我们像扫罗一样强词狡辩,自以为是,甚至以敌对和报复的态度来对付那前来纠正我们的人,那么,我们表面上看起来好像是在做王,但前程早已没有了!
 

那些身为神儿女的,既然有属神的生命在里头,就不应该有任何借口说我没有能力拆毁这思想的营垒。我们都知道耶稣是复活的主,借着他在十字架上的死,已经摧毁了撒旦的一切势力。倘若你选择停留在灵界势力掌控下的消极思想营垒,你就等于在向世人证明耶稣的复活是毫无能力的!


把握前程的人

有的人在长期面对一个糟糕的境况时,往往会向环境认命,以为这是“命中注定”。但实际上,一个人的前程不但是掌握在自己的手中,更是掌握在神的手中……
 

基甸在年轻时,他家族是最贫穷的,并且每一天都面对生命危险,活在随时丧命的风险当中。他和他的族人被敌人米甸军围绕,战战兢兢度过了七年惧怕和躲藏的生活。他对将来没有计划也没有目标,对他而言,能多活一日,是他一生的侥幸。
 

有一天,基甸躲在山穴的酒榨中打麦子,为了避免被米甸人抢夺粮食。忽然神的使者向他显现,告诉他说他是大能的勇士,并要差遣他率领军队从强大的米甸人手中拯救以色列人。其实,是神插手在他的生命,要他成为以色列国的领袖,把以色列人拯救出来。可是对基甸来说,这是极之荒谬无可置信之事,因为在思想上,他认为认为自己是怯懦无用的。
 

基甸从他的生活背景建立了惧怕、没有安全感的营垒。他的思想告诉了他,神所说的跟他所面对的环境根本不相符,使他无法相信神的话语。但基甸有一颗寻求突破的心,他向神敞开自己说诚实话。他没有佯装自己假意顺从,反而对所不明白的问题都向神打破沙锅问到底。
 

基甸向神提出了许多疑问:既然神与我们同在,为什么我们还有这么多苦难和失败?当我们身陷苦海中挣扎,神为什么无动于衷?是否神丢弃了我们,把我们交在米甸人手里?其实,神早已经借着先知告诉了以色列人,因他们不听从神而且行了恶事,所面对的迫害就是管教,只是他们不听。
 

神并没有回答基甸所发问的问题,反而一直指示他要去拯救以色列人,这是要他定睛在他的呼召。神对他说:“你靠着你这能力去从米甸人手里拯救以色列人,不是我差遣你去的吗?”  

……“我与你同在,你就必击打米甸人。”

 

当神再次肯定了基甸的使命后,惧怕的营垒使基甸不相信那跟他说话的就是神,于是他要借着献祭来印证那跟他说话确实是神。基甸在学习上是那么的缓慢,但神却不在乎,因为神知道他是诚实的,并且拥有积极的态度要对付他的营垒来进入突破。
 

神给了基甸一系列的指示,在惧怕中他仍然遵守神,并马上按照神的吩咐采取行动。在接下来的日子里,神的灵临到基甸身上,他凭着信心带领了以色列人。
 

虽然后来基甸再次陷入了惧怕的营垒,而要再印证神的同在,但他毕竟愿意聆听神的声音,抵挡了思想营垒的声音。他仍旧继续寻求突破,最终带领仅仅三百人,靠着神的大能击败了强大的敌人!当基甸还在世的日子,以色列国享受太平四十年,基甸进入了神为他预备的美好前程!
 

生活的写照

我们常常被生活环境营造了一个消极的思想营垒,以致当我们被激励要起来进入突破时,认为是荒谬可笑的事情。在糟糕的环境中,我们也会像基甸一样问同样的问题:既然这世上有神,而神是大有能力的,为什么还有痛苦的事发生在我身上?为什么在苦难中,神什么都不理?然后觉得好像是神要故意要制造痛苦来折磨你。
 

其实很多时候,神在我们的苦难中要向我们说话,可是我们却不听。我们曾经听闻过关于神的许多奇妙作为,却看不见神的手在我们的生命中工作。我们常因遭遇苦难而不相信神、责怪神、质疑神,无法体会神的美意。
 

神在你的困境中说:“靠着你这能力”,你要起来,你要去,并不是说你现在已经有足够的能力,可以去了。关键是你要靠着你现在有的能力去,不管这能力是多还是少。
 

我们不再有任何借口说我不够能力,我不能做什么,因为不是靠着你自己的能力,而是神与你同行。既然不是靠自己的能力,那我们又何必在乎现在自己有多少能力呢?
 

当我们在生命各种问题中的时候,我们常以为要先解决了这些问题才可以起来。但是我们看见神并未让基甸解决了他惧怕的问题,才吩咐他进入突破。基甸反而是在问题中,战战兢兢遵守了神。
 

一些人无法相信神或无法事奉神,所持的理由是他们需要先解决他们生活上的需要和生命的问题,才有“时间”或才“够资格”来跟随神。他们的思想告诉了他们要靠自己的能力来解决自己的问题,却看不见他们的问题是需要相信神并跟随神之后,才能得到解决。
 

神对基甸说:“不是我差遣你去的吗?”既然是神差遣你,神必会在一切事上装备你,以致他的计划可以完成。所以不必担心你所缺乏的,只要按着指示奔向你生命的前程。当我们愿意“去”时,神就与我们同在。只有踏出信心的一步,才能看见神的手在工作。
 

有许多人喜欢隐藏自己的问题,以致无法从现在的状况中突破前进。他们为了保留这惧怕的思想营垒,而不在乎让消极、怯懦成为自己的朋友,并且同意它跟他们说的每一句话!
 

我们承认,在前进的过程中仍旧会遇到问题,就像基甸一样,一不小心,又陷入了旧思想的营垒中。但是我们需要学习基甸愿意暴露自己的弱点,不隐藏自己的问题,并继续地寻求突破,抓紧神为我们所预备的未来。
 

基甸成功的秘诀是他愿意破除惧怕的思想营垒,借着顺服神进入神为他预备的前程!所以,不要让环境限制你的前程,也不要让消极的思想摧毁你的前程。要把握前程、进入前程,要愿意与神同行,祂必改变你的未来!



不要前程的人
 

“只要有他在的地方,我就不会在那里!”
“就算你要我死,我都不会去见他!”
“像他这样的人,为什么老天还不快点报应他?”
“要是有一天他发生什么不幸的事情,我会摆宴席大事欢庆!”

 

你是否听过像这样激愤的人说这样嫉恨的话,仿佛他跟人之间有什么不共戴天之深仇大恨似的?一点儿也不稀奇,早在两千七百多年前,就有这样的一个人,他的名字叫约拿。
 

血海深仇
在那时代,尼尼微城是亚述国的首都。多年来,亚述人以血腥暴力逼迫侵略以色列人。亚述人的罪恶极深,以致神要毁掉这城市。但慈爱的神也要给他们一个悔改的机会,所以呼召了约拿去警戒他们。

 

可是约拿对亚述人长期凌辱杀害之行径感到恨之入骨,他无法除灭那深烙心头之血海深仇。他在情感上受到极大伤害,以致在他的思想中建立了痛恨、不饶恕和苦毒的坚固营垒。这营垒使他抗拒了神的声音。
 

他知道神是充满慈爱怜悯的,但他无法接受神对他仇人的这种爱,心中反而愤怒亚述人为何没有得到应得的惩罚。
 

设想,当一群无恶不作,百般逼迫凌辱你的人正要遭遇灭亡时,你会规劝他们改过以致得救吗?约拿就正是千万个不愿意,而紧紧抓住他情感受伤的营垒,拒绝顺服神。他非但没有让神对付他的营垒,反而让他的营垒取代了神。
 

狂风巨浪
于是,约拿逃避神,登上了一艘船,往相反的方向而去。在航程中,神使海上掀起狂风,船只在惊涛骇浪中左摇右荡,几乎要毁坏。这时船上的人感到惊慌惧怕,便各自祈求自己的神,并惊惶失措地将船上货物抛落海中。

 

在这巨浪翻腾、险象环生的情境中,约拿却若无其事地下到底舱安然沉睡。后来,众人见风浪不止息,便掣签找出这灾难的缘由,发觉是因约拿而起的。
 

其实,约拿早已知道神掀起风浪是要对付他的悖逆,但他却是那么顽梗不肯屈服于神。他对船上的人说:“既是我所引起的,就把我抛到海里去吧!”他的意思是宁可葬身大海,也不要听从神去帮助那可恶的亚述人!约拿情感受伤的营垒是那么可怕,他宁愿以死来回应神。
 

鱼腹之熬
约拿在海中垂死挣扎之余,神并未让约拿遂其求死的心愿,反而使他被吞入一巨鱼腹中。如果你宰过鱼,你可知道鱼腹中呛鼻的鱼腥臭,还有那恶心之浆状胃液,再加上那可灼伤肌肤的胃酸,对约拿来说是何等糟糕的折磨。

 

可是约拿没有感谢神救了他一命,也不求神快快放他出来。他是这么顽固以致他情愿忍受下去,也要跟神对峙到底。到了第三天,他终于忍受不住而愿意顺服神。
 

当约拿遵行了神的吩咐去警戒尼尼微城的人时,难以置信的,全城的人,甚至是那里的国王,都深感懊悔而决志悔改。因着神的恩典和怜悯,尼尼微城和那里的人都得救了!
 

向神发怒
约拿呢?完成了神所托付的任务,看见亚述人的悔改,理当感到又惭愧又欣慰。可是约拿对亚述人的痛恨是那么的深,以致不甘心他们改邪归正,而仍然要向神发怒。他甚至求神杀了他,因他觉得死了比活着还要好!

 

当神借着一颗蓖麻树来教导并责备他时,他仍要说他发怒和寻死都是合理的。约拿让情感受伤的思想营垒紧紧控制着他,而拒绝进入神为他预备的前程。约拿本是一名先知,因着不肯除掉自己的不饶恕和苦毒,以致抗拒了神的旨意。从这事以后,神不再使用约拿,他的下场也无人知晓。他可以说是一个不要前程的人……
 

生命的警惕

约拿的遭遇,可以作为我们今天在做人态度上的警惕。
 

我们也会从过去被人伤害的经历,或者因一些人的作为所产生的成见,而对这些人在思想上建立了坚固的营垒。我们心里痛恨他们,又没有能力对抗他们,只期望有一天他们会遭遇不幸或被消灭,然后欢庆他们罪有应得的结局。这是一种情感受伤害的思想营垒。
 

当有人请求我们,或者是神感动我们去帮助那些我们所憎恨或厌恶的人时,我们是否也像约拿一样,恨不得我们的仇人死掉,而不愿顺服呢?小心别让邪灵掌控的营垒在控制我们的思想!
 

约拿所遭遇的风浪,是神在提醒约拿他的生命出现了问题。同样的,在我们的生活中也会经历一些偶发的奇难,有时就是神在跟我们说话,警戒我们生命态度的问题。有的人在风浪中像约拿显得若无其事,这外在的镇定并不代表他一定是对的,因为他已被自己的思想欺骗了。
 

情感受伤害的思想是那么顽固,以致有的人在百般痛苦的煎熬中,甚至宁可死掉都不要去帮助自己所厌恶的人。其实一些不顺服神的信徒们虽然不曾离开教会,但他们跟神的关系实际上是已经死了一样,他们宁可死掉也不愿改变自己。
 

有的人在面对一些苦难后才决定悔改,并不表示他是衷心诚实的悔改,因为他是被环境所逼。就像约拿最终顺服神,并非因着他心里愿意悔改,而是受不住腥臭的环境。他在完成神的任务后,仍然憎恨亚述人并且跟神争辩。我们是否就是约拿的版本,心不甘情不愿地做了自己不愿去做的善事,纵使这事带来美好的成果,心里却在咒骂你所帮助的人?
 

仇视敌对或成见的思想会蒙蔽我们的眼睛,使我们看不见别人的价值,也影响了我们跟人的关系。不要只看见别人的罪和可恶之处,却看不见自己的错处;不要认为自己永远是对的而继续凭自己的消极的观点来论断事情。
 

其实,神要使用我们情感受伤害的经历来帮助别人,甚至是那些曾经冒犯、伤害过我们的人。神是充满恩典与怜悯的,他必在这些人身上工作,不但让他们有悔改的机会,自己也因为顺服神而奔向美好的前程!

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