破除消极的思想营垒

你是否面对思想上的障碍而无法拥有一个美好的前程?

你是否心里隐藏着惧怕而无法发挥你的潜能进入你的梦想中?

这篇信息能帮助你破除思想上的一切障碍,进入突破的生命里!

 

(一)怎样知道我们的思想是否在消极营垒的捆绑当中

(二)消极的思想营垒怎样影响我们

(三)消极的思想营垒的形成

(四)怎样破除消极的思想

(五)不肯拆毁消极思想的后果 - 自毁前程

(六)拆毁消极的思想营垒 – 奔向前程

(七)受伤情感的营垒 – 失去前程

(八)抓紧真理 – 重建属神的思想营垒

 

我们每一个人都需要在灵性生命上成长和突破,来进入神为我们所预备的丰盛。可是我们很常被消极的思想营垒牢控,使我们无法我们前进。我们必须攻破这坚固的营垒,才能进入生命的突破。

 

林后10:4-6 我们争战的兵器,本不是属血气的,乃是在神面前有能力,可以攻破坚固的营垒,将各样的计谋,各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破了;又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。并且我已经预备好了,等你们十分顺服的时候,要责罚那一切不顺服的人。

 

保罗跟哥林多教会的冲突不是关系上的冲突,因为他尝试用爱和温柔的方法处理,却仍然不能解决问题。他发觉是邪灵在幕后操纵这些人的思想,他必须要运用属灵的力量来跟这些人面对面处理他们思想的营垒,尽管其中一些人仍然不愿顺从。

 

这营垒是属魔鬼的思想,是邪灵居住的地方,它会影响我们的生命,影响我们对事情的看法、言语和行动。

(一)怎样知道我们的思想是否在消极营垒的捆绑当中

(1)思想中存着不好的计谋:喜欢推卸责任,找借口。

(2)假装:待人不诚实,欺骗,自以为是。

(3)喜欢争辩论断神的话语:知道真理,却不能接受真理。

(4)抵挡真理:看不见真理的亮光,甚至敌对真理。

(5)不顺服神:悖逆神,自我中心,自己做王取代了神。

 

这就是为什么有的人常常分享自己的软弱和不是,十年后,他仍然分享同样的软弱,生命丝毫没有改变,因为他存着思想上的营垒,认为自己就是这样的人。他有自己的理由和借口,他被这营垒欺骗,以致无法顺服真理,生命一直无法突破。

 

我们需要知道这些迹象实际上是邪灵在我们的思想中掌控,拦阻我们认识神。既然是邪灵的工作,就不能用世界的方法或属血气的方式来对付它们。我们需要以属灵的力量来拆毁这些营垒。

(二)消极的思想营垒怎样影响我们

(1)控制并影响我们做事的态度和方式:这是惧怕和没有安全感的营垒,所彰显出来的征象是自卑、不信任别人、完美主义和害怕失败。它使我们对人建立围墙,无法敞开自己,或者要讨人欢心来争取接纳,或者什么事情都不愿意去行。

(2)压制我们使我们沮丧:觉得自己无能、无用、没有价值。

(3)影响我们对事情的看法和反应:害怕被拒绝,常常要批评和争辩事情,看不见真理,也看不见自己在抵挡真理,还一直认为自己是对的。

(三)消极的思想营垒的形成

(1)从我们生命历程或生活环境中所领受的消极的信息,长年累月地积存在我们的思想里面,会形成一个坚固的营垒。这些思想是跟神的真理冲突的。

 

我们常从父母、家庭成员、老师、同学、朋友、工作环境和社群生活中领受负面的资讯,如:你是没有用的!你是愚蠢的!你是惹人讨厌的!等,甚至是歧视、讥讽的眼光或任何不友善的行动长久落在我们的身上,成为了我们身份的信息进入我们的情感里面时,就建立了坚固的消极营垒,使我们误以为这就是真正的自己,而习惯性地回应这由邪灵掌控的声音。

 

(2)借着神所不喜悦的行为,并养成习惯,如:靠表现来赢取接纳,靠荣誉来提高自己的价值,也会形成坚固的营垒。

 

人的心灵有三个基本的需要:安全感、被爱、被接纳。当我们用神以外的方法来满足这些需要时,就是在建立这种坚固的营垒在我们的生命中。例如:有的人时常借着地位、名誉、财富来满足自己的安全感和被接纳,而不是顺从神的真理,他就在无形中建立了一个靠表现的营垒。

(四)怎样破除消极的思想

(1)谦卑在神面前暴露自己的营垒:让神的真理和内住的圣灵来跟我们说话。在这暴露的过程中,有的人会自我辩护,拒绝让自己的软弱被暴露,因为他已被营垒牢牢控制了。

 

(2)让别人来暴露自己的营垒:因我们不容易看见自己的营垒,所以需要别人指出我们生命的问题,从而发现自己消极的营垒。这样的需要可以在小组和教会的群体生活中得到帮助。我们需要敞开自己,彼此以爱心说诚实话来得到造就。

 

彼得的例子:太16:21-26从此耶稣才指示门徒,他必须上耶路撒冷去,受长老、祭司长、文士许多的苦,并且被杀,第三日复活。彼得就拉着他,劝他说:“主啊,万不可如此!这事必不临到你身上。”耶稣转过来,对彼得说:“撒但,退我后边去吧!你是绊我脚的,因为你不体贴 神的意思,只体贴人的意思。”于是耶稣对门徒说:“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架,来跟从我。因为凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必得着生命。人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?

 

他从世界的信息建立了营垒,他认识耶稣。以为跟随耶稣就能拥有做王得权势的美梦。所以当他听闻耶稣要前往耶路撒冷受死时,他表面是为了耶稣,其实是为自己享有“耶稣做王”而得的利益不惜抗拒神的计划。他是行在肉体里,他关心的是自己的好处而已。

 

彼得在启示下认基督是神的儿子,但在压力之下却暴露了他的负面思想营垒。他惧怕、没有安全感,要保护自己而不愿为神的国牺牲自己。

 

耶稣怎样对付彼得的营垒?

耶稣看见彼得思想上的营垒是撒旦的工作,因此他斥责撒旦。实际上彼得是听从了撒旦从前在他生命工作的声音,他的肉体认同了这声音。他自以为是,竟然还责备耶稣不可上十字架,却不知道是邪灵掌控了他的思想。

 

耶稣当面直接解决彼得生命的问题。彼得体贴人的意思,没有体贴神的意思。我们需要以神的真理来对付因营垒而彰显的行为,不给魔鬼留地步!耶稣拆毁营垒后向彼得分享真理来重建他属神的营垒。

 

面对面处理营垒的过程:

 

1. 有的人会不愿意处理:害怕会因此失去朋友或带来分裂。但我们若为了保存友情关系而容忍放纵一个人的不好行为,往往会把事情弄得更糟。

 

2. 对付营垒会变得困难:这是因为人往往要自己赢别人输,所以认为自己是对的,别人是错的。

 

3. 当我们克服怕输、怕说出来的心理障碍,就是死去自己来得着生命。所以我们以积极、对的态度来面对面处理,不以怒气处理,不但使别人成长,自己也能突破。这是一种彼此造就、互相关怀的生命。

 

4. 面对面处理营垒的问题有时会造成分裂,有的人会悔改,有的人不愿意悔改,也有的人只在患难中才悔改。但是,我们从各人的回应可以更清楚地认识一个人和辩明一个人的生命态度。

 

保罗当面对付彼得的营垒:

加2:11-14后来矶法到了安提阿,因他有可责之处,我就当面抵挡他。从雅各那里来的人未到以先,他和外邦人一同吃饭;及至他们来到,他因怕奉割礼的人,就退去与外邦人隔开了。其余的犹太人也都随着他装假,甚至连巴拿巴也随伙装假。但我一看见他们行得不正,与福音的真理不合,就在众人面前对矶法说:“你既是犹太人,若随外邦人行事,不随犹太人行事,怎么还勉强外邦人随犹太人呢?”

 

在压力之下,彼得的营垒暴露了出来。他原本是跟着那些被认为不洁净的外邦人一同坐席,可是当犹太人来到时,他听从了旧思想营垒的声音而“假装”与他们隔离,身为领袖的巴拿巴也是如此。保罗就当面斥责他们的行为不正,不给他们面子,因为他们的行为会严重影响多人并教会的将来。我们不要因自己一向来都与神同行,就以为自己在一切事上都是对的。只有考验和压力临到时,方知自己有多少真理是被建立在准确的属神营垒里面。

 

(3)用真理来建立属神的营垒:

耶1:9-10 于是耶和华伸手按我的口,对我说:“我已将当说的话传给你。看哪!我今日立你在列邦列国之上,为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆,又要建立栽植。”

 

林后10:5  将各样的计谋,各样拦阻人认识 神的那些自高之事一概攻破了;又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。

 

消极思想的营垒是要通过神的话语来拆毁的,同样地,属神的营垒也是借着神的话语重建。在拆毁负面的思想营垒后,就要以积极、正面的思想来装备自己。我们需要通过会友和领袖的服事,用真理来建立属神的营垒来取代旧的营垒,然后抓紧真理行在真理里面!

 

只有放下自己,才能得着耶稣的生命,彰显耶稣的生命。马太福音16:25说:“因为凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必得着生命。”要建立属神的营垒是一个过程,需要花时间、用心机,让神的话语取代。

 

消极的思想营垒被拆毁后,它仍然会死灰复燃。所以我们需要与信徒们有一个彼此尽责交代的关系,好叫在重建的过程中,当我们的旧营垒有再次浮现时,别人可以提醒和警示我们。我们更需要时常审察自己,使到我们可以持守得胜。

 

彼得在压力下,他重复地暴露了他思想的旧营垒:第一次,当耶稣被捕时,他为了保护自己而三次否认耶稣。第二次,在压力下,他为了讨好犹太人而假装离开外邦人。(加2:11-14)我们需要以神的真理为兵器,恒续地重建一个新的营垒,让神的灵掌控我们的思想。

 

彼前1:13-14所以要约束你们的心,谨慎自守,专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩。你们既作顺命的儿女,就不要效法从前蒙昧无知的时候那放纵私欲的样子。

 

(五)不肯拆毁消极思想的后果~自毁前程

扫罗因为不愿意拆毁营垒,结果毁掉了大好前程。当神呼召你突破,而你不愿意突破时,你的前程就此结束!

 

撒上9:20-21至于你前三日所丢的那几头驴,你心里不必挂念,已经找着了。以色列众人所仰慕的是谁呢?不是仰慕你和你父的全家吗?”扫罗说:“我不是以色列支派中至小的便雅悯人吗?我家不是便雅悯支派中至小的家吗?你为何对我说这样的话呢?”

 

扫罗是以色列支派中最小的便雅悯人,而他的家更是便雅悯支派中最小的家。在这样的环境信息中成长,他让自卑、惧怕和没有安全感建立了他的营垒。但神插手在扫罗的生命中,召他为以色列的王,为他预备了前程,要不然,在这么糟糕的思想营垒中,扫罗可能一辈子都是在看顾他父亲的驴子,活在退缩、哀叹、责怪中,毫无作为。

 

同样的,虽然我们的过去或现在是糟糕的,但神要插手在我们的生命中,把我们从消极营垒的捆绑中释放出来,使我们拥有一个不被环境和背景控制的前程。(撒上13:13)

 

神拣选扫罗是要为他预备美好的将来,神不是故意拣选会失败的扫罗来制造机会给大卫。大卫后来被拣选是因为扫罗自己选择不遵守神,让思想的营垒继续控制他的生命。结果,他断送了自己的前程,最后,神向扫罗收回了先知性的使命。

 

撒上10:20-24于是撒母耳使以色列众支派近前来掣签,就掣出便雅悯支派来;又使便雅悯支派按着宗族近前来,就掣出玛特利族,从其中又掣出基士的儿子扫罗。众人寻找他却寻不着,就问耶和华说:“那人到这里来了没有?”耶和华说:“他藏在器具中了。”众人就跑去从那里领出他来。他站在百姓中间,身体比众民高过一头。撒母耳对众民说:“你们看耶和华所拣选的人,众民中有可比他的吗?”众民就大声欢呼说:“愿王万岁!”

 

神起初拣选了最合他心意的扫罗,可是在立他为王的典礼上,扫罗却躲藏起来。他是那么惧怕、缺乏自信和没有安全感,导致他要逃离神为他预备的前程。他比众人高出一个头,拥有上乘的外在条件,可是这些条件并不能满足他的安全感。

 

思想的营垒并非只存在于身居高位的伟人,任何一个普通的平凡人,都有营垒的存在。有的人靠着外在的荣誉、财富和势力来扭转环境,但那并不能拆毁他从前所建立起来的思想营垒。靠自己成功的人,营垒仍然存在,他要靠自己努力去肯定自己的原因,是因为他依旧缺乏安全感。

 

神的心意是要我们按着祂的呼召去完成祂的计划,不论我们原来的背景和经历是如何,他都能改变我们进入他的呼召里。因此,我们没有任何借口说我不能拆毁这旧思想的营垒,因为耶稣是复活的主,借着他的死,他已摧毁了撒旦的势力。我们若选择停留在撒旦掌控下的邪灵的营垒,我们就等于在证明耶稣的复活是毫无能力的!

 

扫罗后来是这么糟糕,可是当他愿意让圣灵来掌管他的生命时,他就成为大有能力的人,他可以发号施令使人尊敬他并随从他。神既然呼召我们,他也必装备我们,纵使我们原本是这么软弱的。

 

扫罗生命的历程:

扫罗做王十八年后,他仍然让负面的思想营垒继续操纵他。他的营垒使他为自己的过失辩护(撒上13:11-13)。约二十年后,他还是让思想的营垒控制他,以致不肯顺服神,而要按自己的意念行事,并要强辩(撒上15:17-20)。

 

有的人就像扫罗一样,不会因缺乏安全感而更信靠神,反而要坚持己见,一意孤行,不愿意顺服神的话语,还自以为是。在扫罗第二次的失败中,我们看见扫罗为自己争辩、欺骗、抗拒和不顺服都彰显了出来。这一回,扫罗王是为了讨好百姓而悖逆了神,他还是活在没有安全感中。

 

在接下来的日子中,扫罗继续让他没有安全感的思想控制着他。当他看见大卫因击败非利士人而被众民喜爱时,他的营垒再次激动他心中妒嫉之火,以致千方百计要致大卫于死之地。他看不见大卫实际上是帮了他一个大忙。虽然扫罗继续做王二十四年,他只不过是虚有其名,因他旧思想的营垒已使他完全失去了神为他预备的前程。

 

从扫罗的事例我们可以看出,若非撒母耳当面责备扫罗,扫罗还以为自己做得很好而洋洋自得。这就是为什么让别人来暴露我们的营垒是那么重要。当别人出面指出我们的错误时,我们以怎样的心态来回应?如果我们像扫罗一样自我辩护,自以为是,甚至敌对那前来指正我们的人,我们或许仍旧在教会,但前途已没有了!

 

(六)拆毁消极的思想营垒~奔向前程!

基甸在年青时的环境比扫罗还要糟糕。他不但没有好的背景,活在没有安全感中,他和他的族人更被敌人围绕,过了七年惧怕和躲藏的生活。他对将来没有计划也没有异象,神一样插手在他的生命并将前程赐给他,使用他把以色列国从强大的米甸人手中拯救出来。

 

基甸的背景建立了他惧怕、没有安全感的营垒。他的思想告诉了他神所说的都是不对的。在这样的光景中,他怎样能突破呢?(士6:11-16)

 

(1)他是诚实的,他向神敞开自己说诚实话。

他有一颗寻求突破的心,所以他对自己的每一个问题都寻求答案。(13节)基甸向神提出了这些疑问:“既然神与我们同在,为什么我们的生命还有苦难、失败、惧怕、绝望?”

 

实际上,神已经借着先知告诉了以色列人,只是他们不听。今天我们也会问同样的问题,很多时候,神借着他的真理在我们的苦难中跟我们说话,可是我们却不听。士6:10 又对你们说:‘我是耶和华你们的神。你们住在亚摩利人的地,不可敬畏他们的神。你们竟不听从我的话。’

 

基甸疑惑:“在这苦难中,神的手在哪里?”他在这悲惨的光景中,觉得神好像离弃了他们。其实我们听闻过神的奇妙作为,现在是看不见神的手在工作,不表示神没有作为。基甸以为境况是那么糟糕,是神丢弃了他们,把他们交在米甸人手里。我们也一样,常因糟糕的环境而责怪神,看不见神的美意。

 

神每一次跟基甸说话,基甸总是有他的理由来抗拒。但基甸并没有假装顺服神,他敞开自己说诚实话,是要得到帮助,不是要得到同情。

 

神怎样回应他的问题?

神并没有回答他的问题,反而是再次肯定他的呼召。士6:14  你靠着你这能力去拯救以色列人……不是我差遣你的吗?

 

1.靠着你这能力:神不是说你已经有足够的能力,而是说:是靠着你现在有的能力去,不论这能力是多还是少,不要再有任何借口说我没有能力,我不能做什么,因为不是靠着你自己的能力,而是神与你同行。当我们在各种问题中的时候,我们常以为要先解决了这些问题我们才可以起来。但是我们看见神并未让基甸解决了他惧怕的软弱才吩咐他去。

 

2.不是我差遣你去的吗?因为是神差遣我们,所以神必会在一切事上装备我们、供应我们,好叫神的计划可以完成。

 

3.我必与你同行:当我们愿意去时,神就与我们同在。只有凭着信心行动之后,神才擦手在工作。

(2)基甸的回应

惧怕的营垒会使我们不相信那跟我们说话的就是神。但是基甸拥有积极的态度要除掉他的旧营垒来进入突破,因此他要印证确实是神在跟他说话。基甸在学习上是那么的缓慢,但神却不在乎。神充满恩典地等候基甸预备祭物,因为神知道他是诚实并且是认真要突破的。

 

士6:18-19 求你不要离开这里,等我归回,将礼物带来供在你面前。”主说:“我必等你回来。”基甸去预备了一只山羊羔,用一伊法细面作了无酵饼,将肉放在筐内,把汤盛在壶中,带到橡树下,献在使者面前。

 

我们时常对自己的问题不诚实也不愿意突破,我们拒绝从现在的状况中前进。我们要保留这惧怕的营垒,甚至不在乎让魔鬼成为我们思想的朋友并且同意它跟我们说的每一句话!

 

士6:25-27 当那夜,耶和华吩咐基甸说:“你取你父亲的牛来,就是那七岁的第二只牛,并拆毁你父亲为巴力所筑的坛,砍下坛旁的木偶。在这磐石(原文作“保障”)上,整整齐齐地为耶和华你的 神筑一座坛,将第二只牛献为燔祭,用你所砍下的木偶作柴。”基甸就从他仆人中挑了十个人,照着耶和华吩咐他的行了。他因怕父家和本城的人,不敢在白昼行这事,就在夜间行了。

 

基甸当天晚上就马上以行动回应神,虽然他仍然是在惧怕中。后来神的灵临到基甸身上,他凭着信心成为了领袖。士6:34 耶和华的灵降在基甸身上,他就吹角;亚比以谢族都聚集跟随他。

 

士6:36-37 基甸对神说:“你若果照着所说的话,借我手拯救以色列人,我就把一团羊毛放在禾场上:若单是羊毛上有露水,别的地方都是干的,我就知道你必照着所说的话,借我手拯救以色列人。”

 

但是在后来面对米甸人、亚玛力人和东方人的围困时,基甸又再次陷入了惧怕的营垒,而要再次印证神是否与他同在。神对基甸充满着忍耐,因为基甸诚实于聆听神的声音,而不是他自己思想里营垒的声音。他仍旧继续寻求突破。最终,基甸带领300人击败了敌人。

 

士7:19-23 基甸和跟随他的一百人,在三更之初,才换更的时候,来到营房,就吹角,打破手中的瓶。三队的人,就都吹角,打破瓶子,左手拿着火把,右手拿着角,喊叫说:“耶和华和基甸的刀!”他们在营的四围各站各的地方,全营的人都乱窜;三百人呐喊,使他们逃跑。三百人就吹角,耶和华使全营的人用刀互相击杀,逃到西利拉的伯哈示他,直逃到靠近他巴的亚伯米何拉。以色列人就从拿弗他利、亚设和玛拿西全地聚集来,追赶米甸人。

 

(3)基甸与扫罗的不同之处

1.扫罗有撒母耳作他的忠告者,他也被官方式地封为以色列的王,他是一名受承认的领袖。基甸却是要靠着信靠神,按着圣灵的膏沫来让人跟随他。在百姓的眼中,他是一名自我推荐的领袖。

 

2.基甸决定要从他惧怕的营垒中突破,并一直要追求突破。扫罗却一直活在惧怕的营垒中。

 

3.基甸有持续突破的心志:击败米甸人,虽然疲乏,还是要追赶,直到神的工作完成为止。虽然基甸仍旧在惧怕中挣扎,他并不向惧怕屈膝称臣,他敬畏神并继续地遵守神。扫罗虽被吩咐杀掉敌人的王,他却不遵守神而活掳这王来荣耀他的胜利。

 

4.基甸攻破自己消极的思想营垒进入神为他预备的前程,可是扫罗却一直要护卫自己不好的思想营垒,结果失去了前程。基甸在击败米甸人之后,受百姓承认他是王,央求他来管理百姓(士8:22)。扫罗却只是要讨自己欢喜,为自己抓紧王权,把大卫的存在视为一种威胁。

 

(七)受伤情感的思想营垒~失去前程

拿1:1-2  耶和华的话临到亚米太的儿子约拿,说:“你起来往尼尼微大城去,向其中的居民呼喊,因为他们的恶达到我面前。”

 

尼尼微城是亚述国的首都,多年来,亚述人以血腥暴力逼迫希伯来人。他们的罪恶极深,导致神要毁掉这城市。但慈爱的神也要给他们一个悔改的机会,所以呼召了约拿去警戒他们。

 

约拿对亚述人长期的凌辱杀害以色列人的行径感到恨之入骨,他并不知道这是神的手在工作,要借着亚述人来管教以色列民。约拿对恶人的行为化为一种仇恨,因为他的情感受伤了。

 

赛10:5-8 亚述是我怒气的棍,手中拿我恼恨的杖。我要打发他攻击亵渎的国民,吩咐他攻击我所恼怒的百姓,抢财为掳物,夺货为掠物,将他们践踏,象街上的泥土一样。然而他不是这样的意思,他心也不这样打算。他心里倒想毁灭,剪除不少的国。他说:“我的臣仆,岂不都是王吗?

 

我们也会从过去一些不公平、和受伤害的经历,而对一个人、一个群体或族群建立了坚固的敌对营垒。我们心里痛恨他们,又没有能力对抗他们,只期望有一天“老天会收拾他们”,然后为他们罪有应得、死有余辜的下场而欢庆。这是一种情感受伤的营垒。

 

(1)这营垒会抗拒神的声音

拿4:2-4  就祷告耶和华说:“耶和华啊!我在本国的时候,岂不是这样说吗?我知道你是有恩典,有怜悯的神,不轻易发怒,有丰盛的慈爱,并且后悔不降所说的灾。所以我急速逃往他施去。

耶和华啊!现在求你取我的命吧!因为我死了比活着还好。”耶和华说:“你这样发怒合乎理吗?”

 

约拿没有顺从神的吩咐,认为自己有理由发怒。他虽然知道神会充满慈爱怜悯,但他还是愤怒亚述人没有得到应得的惩罚。约拿抓紧他受伤的营垒而拒绝顺服神,他不愿意让神来对付他营垒的问题。他的营垒如同偶像一样取代了神,他试图改变神的决定,但不能得逞而因此发怒。

 

神今天也一样要我们去帮助那些我们曾经憎恨或厌恶的人,神的心意是要他们得救。我们是否也像约拿一样,恨不得我们的仇人死掉,而不愿顺服神呢?小心别让邪灵掌控的营垒在控制我们的思想!最终, 约拿选择逃避神,往相反的方向而去。有的人逃避神未必是离开教会,只是他们身在教会,心已经逃离了神!

 

(2)不论你往哪里逃,神必抓到你!

有的人不顺服神还以为会平安无事,就像约拿所乘的船,起初在一帆风顺中。当神使大风浪临到的时候,约拿却在沉睡。神使用生活中的风浪来提醒我们生命出了问题,祂要来摇醒我们。倘若我们因不顺服神而经历了风浪,却像约拿若无其事一般,实际上是被自己情感的营垒欺骗了。

 

这船上的其他人都看见是神的手使这大风浪兴起,只是他们都不知道原因。在这种光景中,约拿还是那么“死硬”地不愿屈服于神而宁愿被丢入海中死掉。由此可见情感受伤害的营垒是那么坚固顽梗,宁可选择死掉都不要去顺服神去帮助自己所厌恶的人。

 

约拿对他们说:“你们将我抬起来,抛在海中,海就平静了。我知道你们遭这大风,是因我的缘故。” (拿1:12)许多不顺服神的信徒们,也像约拿一样,明明知道自己跟神的关系实际上是已经死了,但他们宁可死掉也不愿改变自己——这样的思想营垒会毁掉我们的前程。

 

神给约拿第二次改过的机会,让他被吞在大鱼的腹中免得被溺毙。我们或许以为约拿会感谢神救了他,但他仍然是那么颈硬,要在鱼腹中忍受三日之苦。恶心的臭腥、浓浆、胃液笼罩着他,他仍旧不愿意处理他坚固的思想营垒问题。有的人就是这样,在百般痛苦的煎熬中,怎样都不愿意顺从神。

 

最终,约拿悔改顺服神不是因着他的心愿意悔改,而是被环境所逼,他对亚述人那种憎恨的营垒并没有改掉。他在完成神的任务后仍然憎恨亚述人并且跟神争辩。拿4:1 这事约拿大大不悦,且甚发怒。

 

(3)仇视与成见的营垒蒙蔽我们的眼睛:

敌对和偏见使我们看不见别人的价值,也影响了我们跟人的关系。尼尼微人虽然罪恶极深,可是终于能醒觉而悔改,甚至是国王都那么讯速地回应神的警戒而悔改。神施恩与怜悯予他们,神爱他们。

 

可是如果我们只看见别人的罪和可恶之处,却看不见自己的错处,我们会认为自己永远是对的而凭自己的观点来论断事情。约拿对亚述人的痛恨是那么的深,虽然看见亚述人悔改蒙神所爱,他还是要向神发脾气。

 

拿4:3  耶和华啊!现在求你取我的命吧!因为我死了比活着还好。”拿4:9  神对约拿说:“你因这棵蓖麻发怒合乎理吗?”他说:“我发怒以至于死,都合乎理。”

 

约拿本是一名先知,他对亚述人成见的营垒使他不能顺服神。他是那么顽梗、固执、充满批判到一个地步要选择死掉来抗议神的旨意。这件事发生以后,神不再使用约拿,他的下场无人知晓。

 

其实,神要使用我们情感受伤害的经历来帮助别人,甚至是那些曾经冒犯、伤害过我们的人。我们不要再被这情感受伤的营垒控制而活在仇视、敌对与成见中。神是充满恩典与怜悯的,我们应当愿意顺服神,让神的手在这些人身上工作,好叫他们可以有悔改的机会来归向神!

 

(八)抓紧真理~重建属神的思想营垒

约翰8:31-32 耶稣对信他的犹太人说:“你们若常常遵守我的道,就真是我的门徒;你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。”

在摧毁消极的思想营垒之后,有时在面对压力和考验中,这营垒会再重现。虽然消极思想营垒的后面是魔鬼的工作,但是我们是要负上责任不给魔鬼留地步的。我们一定要让神的真理在我们的心中扎根来取代旧的思想,来进入得胜中。

真理必使我们得自由

我们需要“抓紧”真理,意味着真理会临到我们也会流失,尤其是在生命受到试探和的考验时。许多信徒在面对风暴的考验时,会逃避真理而走回旧的生活方式!当这些消极营垒的谎言再次显现企图操纵我们时,我们不能凭血气来与它争斗,而是要抓紧真理来战胜这些消极的声音。

 

如果只是知道真理却不遵守,是不能得到自由的。没有任何的释放是马上成就的,我们需要一直抓紧和持守真理,才能重建一个属神的思想营垒。如果我们不将让真理在生命中建立起来,旧思想和老问题会再回头,并且更严重。

 

I. 跟随主的声音,行在自由里。

约8:37-38 我知道你们是亚伯拉罕的子孙;你们却想要杀我,因为你们心里容不下我的道。我所说的是在我父那里看见的;你们所行的是在你们的父那里听见的。

 

耶稣说,有两个声音对我们说话:不是天父的声音就是父魔鬼的声音。你不是跟随他就是与他对抗,你不是聆听神的声音就是聆听撒但的声音,你要为你聆听哪一个声音而负上责任。

 

魔鬼的声音是要抵挡真理,与真理敌对。这些犹太人以为可以藉着逻辑与他们的理解力,用理智来解释。犹太人在争辩:我们是亚伯拉罕的后裔!但他们没有察验到在这些理智与思想后的黑暗势力,魔鬼会藉着你所知的真理来捆绑与停止你来领受神要给与你的新的启示与真理!

 

约8:43-44 你们为什么不明白我的话呢?无非是因你们不能听我的道。你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲,你们偏要行。他从起初是杀人的,不守真理,因他心里没有真理。他说谎是出于自己,因他本来是说谎的,也是说谎之人的父。

 

有的信徒听了真理却不明白,还要去行魔鬼的私欲。他们不行天父的旨意,因为他们听从了魔鬼的声音。拒绝真理就是拒绝耶稣,谋杀耶稣!

 

撒旦如何的引诱我们去听它的声音?马太13:1-9

1. 恶者的声音(空中的飞鸟):空中的掌权者来夺走神的话,蒙蔽我们的心。

2. 患难的声音(石头):没有根基,心刚硬,抵挡神的话再深入的工作与结果子。患难临到便拦阻我们更深的进入。

3. 周围的声音(荆棘):魔鬼藉着生命周遭所发生的事物在我们的思念中说话。被世界的忧虑和金钱的迷惑挤住灵命的增长,不能结果子。定睛在看见的事实而不是凭着信心!

 

什么是抓紧真理?

来4:12 神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵,骨节与骨髓,都能刺入、剖开,连心中的思念和主意都能辨明。

 

用真理抵挡魔鬼的声音,是主动的、积极的、前进的。藉着真理来分辨,暴露魔鬼的谎言与之对抗。抓紧真理就是摧毁魔鬼的声音拆毁旧思想,用真理和新思想取代和充满。重要的是,领受真理不是一次过就可以解决,我们一定要持续抓住,因为魔鬼的思想时时都存在这世界。

 

腓2:12-13 这样看来,我亲爱的弟兄,你们既是常顺服的,不但我在你们那里,就是我如今不在你们那里,更是顺服的,就当恐惧战兢,作成你们得救的工夫;因为你们立志行事,都是神在你们心里运行,为要成就他的美意。

 

抓紧了真理就得活出真理,继续地跟随耶稣一直到建立顺服的生命。虽然我们需要别人来提醒,但不能成为依赖;当别人不在时,我们自己要做成得救的工夫。这是需要策略、计划,人的监督,并按着神的旨意来完成。

 

你想突破活出一个得胜,充满着丰盛并合神心意的生命吗?用真理拆毁你消极的思想,然后抓紧真理、得着真理、储藏真理、持守真理,以致你真正地活出真理来!

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